[2956] ヘーゲルの直接・媒介・はエンゲルス・三浦さんがいうのと違う |
- 愚按亭主 - 2018年11月08日 (木) 18時47分
ヘーゲルの運動体の弁証法の論理学を真面目に学んでみて、これまで私自身も正しと思い込んでいた、エンゲルスと三浦さんが規定し、南郷学派もそのまま受け継いでいる、「直接」と「媒介」が、ヘーゲルのものとは全然違うことが分かりました。
そして、ヘーゲルの「直接と同時に媒介を含くまないものは、天上界をはじめとしてどこにも存在しない」という言葉の意味を、マルクスやエンゲルスは、全く分かっていなかった、ということも分かってきました。天を捨てよ!などと上から目線で偉そうに宣っておきながら、肝心のメインテーマの中身を、全く分かっていなかったというのは、とんだお笑い種と言わざるを得ません。。
このヘーゲルの言葉の真意は、以下の通りです。 〔時間・空間のカンバス上で展開される有と無、動と静、有限・無限の論理〕 <有―無―成>のヘラクレイトスの三項の論理を、ヘーゲルは次のように生成と消滅の論理へと発展させています。すなわち、直接性としての<無>の裏に媒介性としての<有>が存在している場合の<成>は生成運動となり、直接性としての<有>の裏に媒介性としての<無>が存在している場合の<成>は消滅運動となる。これが、次々に変転することによって、生成・消滅の運動が展開されることになります。
同じように<動―静―成>も、直接性としての<動>の裏に媒介性としての<静>が存在する場合の成は、ゼノンの説いた一点に確かに存在する矢となり、直接性としての<静>の裏に媒介性としての<動>が存在する場合の成は、先へと移動する矢となり、この論理の目まぐるしい変転によって、矢が的へと到達することになります。
また、有限と無限に関しても、直接性としての<有限>の裏に媒介性としての<無限>が存在して、その<成>は、極まったかと思ったらまた始まるというもので、直接性としての<無限>の裏に媒介性としての<有限>が存在する場合の<成>は、始まったかと思えばまた極まる、という具合です。じつは、これが真無限の論理構造なのです。しかし、<有限>と<無限>とを、それぞれ別々のまま単純にかけ合わせて統一してみても、有限の無限的連鎖となるだけで、どこまでいっても無限とはならない<悪無限>になってしまいます。そこで、弁証法的な三項の論理では、この<有限―無現ー成>の三項を、化学融合的に止揚・統一して、その<無限即有限ー有限即無限ー真無限>の三項のそれぞれが、その全体の構造を内に含む三項となって<真無限>が完成するのです。
これらの運動体における直接・直接性と媒介・媒介性とは、どういう関係性を表わすものなのでしょうか?まず、直接あるいは直接性とは、どういうことかと云いますと、運動の出発点としての自己・主体そのもの、何らも加工されていない生の自分、直の自分、すなわち自分の即自ということです。
これに対して、もう一つの媒介あるいは媒介性とは、直接的な即自の自己に対して、否定的に働きかける、つまり否定的に媒介して、動かすもう一人の自己すなわち対自のかかわりを云います。先に挙げた例を、見ていただければ一目瞭然ですが、即自の自分に対して否定する形で、対自の自分が未来の自分の像を描いて、即自の自分をその方向に動かすということで、理解して貰えれば分かり易いかと思います。
この直接と媒介の理解は、マルクス・エンゲルスや、それを受け継ぐ南郷学派の説くものと、ずいぶん違いますが、ヘーゲルの弁証法を正しく理解できなかった者たちの肝心なところを排除した自分勝手な解釈よりも、こちらの方が正しいのです。実際、彼らの理解した直接と媒介では、何らの運動も生じえないし、そもそも、ヘーゲルが「直接と同時に媒介を含くまないものは、天上界をはじめとしてどこにも存在しない」と述べた意味が、彼らには分かっていないのです。それは、運動体の普遍性だと、ヘーゲルは言っているのです。 ところが、この生きた運動体の論理学のヘーゲルの論理を、観念論を排除する、死んだ形而上学的論理学のアタマのままでいた、マルクスとエンゲルスは理解できず、換骨奪胎してしまった運動性のない直接と媒介にしてしまったのです。これが、論理自体がスジを通そうとする論理のこわさ・恐ろしさなのです。好むと好まざるとにかかわらず、一旦その論理の立場を取ると、そうなってしまうのです。これを論理強制と云います。観念的自己疎外とも言えるでしょう。だから、如何なる論理の立場を取るかがとても大切なのです。 私の場合、部分的真理の相対的真理を根本とするのではなく、全体的真理である絶対的真理の方を根本とする真理論に転換したことが、大きな転機となりました。その後は、その論理の命ずるままにとんとん拍子にここまでたどり着きました。これが論理の素晴らしさであり、凄さなのです。真理論を改めた当初は、ヘーゲルのへの字もなく、ヘーゲルに詳しい者からヘーゲルをやろうと云われた時も、雲の上の遠い存在でしかなかったヘーゲルなんてとても現実的考えられず、おんぶにだっこでついていくか程度の思いでした。そのヘーゲルをやろうといった当の本人がいなくなって、自分がやらざるを得なくなってしまって、途方にくれましたが、いざやってみると、ナント!ヘーゲルの云わんとするところがすんなり入ってくるではありませんか!これには本当に驚きました。これは、ヘーゲルの真理論と同じ立場に立ったおかげだと思います。
ヘーゲルの倫理論と同じ立場に立とうとしなかった、南郷先生は、自力でヘーゲルに近いところまで解明しながら、とうとうヘーゲルは肝心なことを何も解けていなかった、と結論付けてしまいました。これは、ヘーゲルと違う真理論の立場に立っていたために、その偏向メガネの論理には、ヘーゲルの真理が映らなくなってしまうことが分からなかっただけで、原因は自分のとっている偏向メガネ(唯物論一辺倒)の立場の方にあることが分かっていないようです。
このことは、認識論の構築にも大kな悪影響を及ぼしています。それはどういうことかと云いますと、まずアリストテレスの次の言葉にミニを傾けてください。アリストテレスは、「自然学」の中で、学的認識の発展過程について次のように述べています。
「・・・・それゆえわれわれは、この普遍的なものどもから特殊的なものどもへと進むべきである。というのは、全体の方がわれわれの感覚に対してより多く可知的であり、しかも普遍的なものは或る全体的なものだからである。けだし、普遍的なものは多くのものを、いわばその諸部分として、包摂しているもの{ゆえに全体的なもの}であるからである。」 (出・岩崎訳「アリストテレス全集3」所収、3~4頁)
このようにアリストテレスは、見事に全体性の論理の絶対的真理の方が、部分性の事実の論理の相対的真理よりも捉えやすいことを理解した上で、目的意識的に、まずはじめに絶対的真理の形而上学と、その論理学である形式論理学を創り上げたのです。このことが理解できないために、アリストテレスの論理能力は未熟だった、だから彼には形而上学は作れなかった、などと平気で宣えるのです。これは、人類の学問的認識の形成過程が、全く分かっていないことを自ら告白しているようなものだというのに・・・・・。
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